孤以社稷之故，不能怀君。君若以玉帛绥晋，不然，则武震以摄威之，孤之愿也（《左传》襄十一年，郑人使良霄、太宰石㚟如楚，告将服于晋。案襄十年盗杀子驷，而子孔当国摄君事，服晋乃子展主谋。此盖子展之词。称孤者，假君命，是时郑简公仅九岁。）。

窃惟世间怪诞之事，有必待察之而后知者，有不必察之而可知者。必察之而后知者，欺我以其方者也；不必察而可知者，罔我以非其道也。今观刘舍人之救护纲一事，真所谓罔我以非其道矣。夫鬼神之事本自难言，圣如夫子尤所不语，愚也何足以知之。然求之深远则难穷，求之于浅近则易见，姑请舍其远且深者，而言其浅且近者，可乎。夫阴阳不测之谓神，圣而不可知之谓神，聪明正直而一之谓神。是神也，在天则为星辰，在地则为河岳，而在人则为圣帝、为明王、为大贤君子、为英雄豪杰。其大者足以参天地之化，关盛衰之运，其小者亦莫不随世以就功名，书简册而铭彝鼎。彼其生也，既有所自来，故死也，是以有精爽至于神明。古人所谓圣人之精气为鬼者，盖如此也。虽下如伯有之鬼，亦必从政三世，用物也弘，取精也多，所凭者厚，然后能为厉其国。至于其他蚩蚩之民，则不过与草木俱腐而已，死纵有知，且不免于若敖氏之馁，果何自而能灵？刘舍人者，本一愚民，以操舟为业，后因衰老，遂供洒扫之职于洞庭之祠。遇有祠祷者，则假鬼神之说以荧惑之。亦既多言，岂不惑信，于是流传远近，咸以为神。及其死也，巫祝之徒遂以其枯朽之骨，臭秽之体，塑而祀之，又从而为之辞，谓其能兴风云，神变化，见怪物，以惊动祸福其人。其始也，不过小人崇奉之，至其久也，虽王公大人亦徼福乞灵于其前矣，又为之请封号，请庙额，鼓天下众而从之矣。呜呼！抑何弗思之甚耶！使其在数千年之前，非时人耳目之所接，则犹在可疑之域，今其死未及六、七十年，老商犹有能识其面者，数十年前，其顾主犹有存者，彼其生尚不能自给其口腹，而衣食于人，其顽冥不灵，亦可想见，焉有既死之后，反能为生民捍大患，禦大灾者哉！盖万万无是理。且吾夫子尝有言曰：「鬼神之为德，视之而弗见，听之而弗闻」。又曰：「洋洋乎如在其上，如在其左右」。是则所谓鬼神虽同流天地之间，无所不在，而实非如人果有形迹之可求也。今舟人所陈，乃谓祷祀之顷，目击旗帜满空，上有刘字。信斯言也，则夫子为欺我矣！齐东野人，何所知识，语言谬妄，岂足凭信，假令恍惚之间，果有所见，亦由所守易于内，故所观变于前，如李广之石如虎，乐令之弓为蛇。龙秉义之所会，虽不异于危从政之所申，然祥符天书之降，宣和天神之现，虽号为一时贤者，犹不免同声以傅会之，而今乃取一武弁之言以为證，是诚借听于聋，而问道于盲矣。况刘之建祠于湘，受爵于朝，迨今已数十年，商贾之贸迁，郡县之贡输，士夫之游宦，凡为泛舟之役，上下于江湖间者，莫不奉牲奉醴，进礼庙下而后敢行。若其果有神灵，则皆当为之拘蚕鼍，蛰蛟蜃，鞭逐鲸鲵，号令风伯，弹压水神，使沅湘无波，江水安流，祥飙送帆，棹夫奏功，举无惊湍怒涛之厄，然后食于其土而无愧。今问诸水滨，则葬于江鱼腹中者，殆无虚日，其作神羞亦甚矣！而乃指所全三十艘以为功，是何以异于一牛之失，则隐而不言，五羊之获，则指以为劳绩乎？设或异时果能假东南之风，以助赤壁之捷，假风鹤之声，以济淮淝之师，则又将何以报之？论至于此，正使刘舍人闻之，亦将垂头丧气，伏辜谢罪之不暇，尚安敢贪天之功以为己力哉！某楚产也，楚之俗实深知之。盖自屈原赋《离骚》，而《九歌》之作，辞旨已流于神怪，其俗信鬼而好祀，不知几千百年。于此沉酣入骨髓而不可解者，岂独庸人孺子哉！虽吾党之士，求其能卓然不惑者，亦百无一二矣。绝地天通，罔有降格，正于守道君子是望，亦从而曲徇其说，则百姓愚冥，易惑难晓，女巫男觋，乘衅兴妖，自此湖湘之民，益将听于神而不听于人矣。卜疾病者，谓实沈台骀为祟，入山泽者，唯魑魅魍魉是逢，神降于莘，石言于晋，民神杂揉，疵厉荐臻，用人于次睢者有之，娶女为山妪者有之，民听一滥，何所不至。某为此惧，于是自守郡以来，首以禁绝淫祠为急，计前后所除毁者，已不啻四、五百处。傥更数月，不以罪去，必使靡有孑遗而后已。今不敢二三其德，以强奉崇台之命，又近得名公所谓《对越集》者读之，窃见其间施行，有适相类者，是则我心之所同，然明公已先得之矣，尚何言哉！谨以固陋之见，冒昧申闻，并将谕俗印牒一本缴呈，伏望明公特赐嘉纳，焚之庙中，使此等淫昏之鬼有所愧惧，榜之庙前，使世间蠢愚之人有所觉悟，其于世教，实非小补。

广汉何德固叔坚、怀安蹇似之季有与客游夜郎溪，观二刘题字，顾谓客曰：「夷叔乐而疑之，子辉乐而忘之，其致不足于此溪者一也。我则异于是」。曰：「敢问其所以异」？曰：「君其问诸水滨」。客为谁？怀安蹇庆馀久善，邦人刘釴子用，赵仲午羲叔，姚之邵德远，涪陵邓有裕好问，汉嘉焦仲勉父，湔江景垕伯有。期而不至，有眉山孙戒周翰，怀安蔺德孙恭叔。嘉定辛未冬仲二十有四日。

邺闻人情，恩深者其养谨，爱至者其求详，夫戚而不见殊，孰能无怨？此《棠棣》、《角弓》之诗所为作也。昔秦伯有千乘之国，而不能容其母弟，《春秋》亦书而讥焉。周召则不然，忠以相辅，义以相匡，同己之亲，等己之尊，不以圣德，独兼国宠，又不为长，专受荣任，分职于陜，并为弼疑。故内无感恨之隙，外无侵侮之羞，俱享天祐，两荷高名者，盖以此也。窃见成都侯以特进领城门兵，复有诏得举吏如五府，此明诏所欲宠也。将军宜承顺圣意，加异往时，每事凡议，必与及之，指为诚发，出于将军，则孰敢不说谕？昔文侯寤大雁之献，而父子益亲；陈平共壹饭之馔，而将相加欢，所接虽在楹阶（《汉纪》作「陛」），俎豆之间，其于为国折冲厌难，岂不远哉！窃慕仓唐、陆子之义，所白奥内，唯深察焉（《汉书·杜邺传》）。

延熹三年岁在□□中夏之节，政在封表。期思长光视事一纪，访问国中耆年旧齿，素闻孙君楚时良辅，本起此邦，垂名于后。博求遗苗，曾玄孙子，考龟吉辰，五月辛卯，宜以存废，可立碑祀。招请诸孙都会国右郭西道北，处所显好，兴上罕祭，倡优鼓舞，式序其胄，授之端首，光以不肖，贪追贤烈，以自荣宠。时丞左冯翊姓如讳武尉京兆周陵详集共造，户曹掾裒腾令史许松。

相君有三嗣，长子即封食邑固始，少子在江陵，中子居三□虚袭□业缭材二宗，则其苗胄也。相君卒后十有馀世，有渤海太守字武伯，武伯有二子，长子字伯尉，少子字仲尉，仕郡为掾。史伯尉有一子，字世伯，举江夏孝廉，城门侯。仲尉有二子，长子字孝伯，荆州从事；弟世信仕□□掾功曹，会乎、哀之间，宗党为贼寇所杀，世伯、孝伯、世信□各遗一子，财八九岁，微弱不能仕学。世伯子字子仲，治产于缭虚，有六男一女，大子字长都，次子兰卿，次弟字仲阳，次弟字叔通，次弟字卫公，次弟字刘卿，此缭宗六父也。孝伯子字文□亦不仕学，治产于材虚，亦有六男一女，大子字惠明，次弟字次卿，次弟字圣公，次弟字稚卿，次弟字仕卿，次弟字少都，此材宗六父也。世信一子相承，季陵、文卿、孝公，此。□虚一父别其高祖，与材高祖父亲兄弟孙氏族别□谱纪也（《隶释》三）。

某去年八月后三拜书，意必蒙一答。正月二十二日过程乐山，仅见《风水说》而止。夫猝猝间能为一篇覼缕，又书之，又朱其句，不惮烦，而不能以一字酬八月之欠耶？抵馆后，知东宇至，未见间，遇令侄胡东，尝试问令伯有答书否，曰不知。然东宇至已久，审有之，曷不以贶？亦疑其遂欲答，其为恕我决矣。至初九，东宇方携尊翰至，值某寓外，明晓始克领读。纸极佳，为之深感；语纯谑，颇似寡味，毕竟尊意如此，故尝欣受而谨藏之。七十二岁人，笔精墨好如许，非奇事耶？未还谒东宇间，忽闻其归，又怪东宇不以语我，欠上状。兹为二月二十九日东宇伯侄忽来，领社日所赐尊翰，只就元日拙吟内翻腾，无数议论，意尽止是为一书，善哉谑乎，比前书稍稍有味矣。其为真清江劄，前后一色坚莹，恐是咸淳、德祐间物，某窭人，安得有此，感感，又以起敬。乐山不并觅古修书，而见蒙即与之共饭，并饭赠之言，所得多矣，某何愧谢如之！所欠和诗甚多，固是不暇，亦以不胜和也，望而难之。厥既声迹阔疏，不相考击，掣以他冗，寖成缪悠。此真语也，先生所料近于深文矣，丐少宽之。元日只当一首、二首，或三四五，而极才拙思涩，不能以少为多，遂以一首状，一意逐旋砌成。姑留以为案沓，使它日孙息辈见之，知当时景物况味如此尔，不敢以示外人。东宇乃于一舍侄处见之，不惜抄传，至尘尊览。赖得是吾兄见之，或当行人，必当忍笑不住也，驷不及舌矣。近吟并已入抄，旦夕一一治报。伴食乃宰相事，某不敢当。「俟来世」三字，此前辈著书立言不靳今人知之之意，然高作大篇短章，每出为汗漫奇诡，有一泻千万里之势，有爬痒鉴貌之快，令人骇视退立，亦何待来世而后知之哉！年高气衰，病痛宜多，傥未至甚，姑以为乐可也。某于书味自真，比来渐觉精神减怯，最是两视花眩，常如在云雾中；肢节酸疼，亦不耐烦苦，只饱饭而嬉。某又不甘如此，姑当顺其力之所堪胜而为之。生老病死，时至即行，不怛化也。闻先生饮啖健甚，此寿之理。方虚谷今年七十四岁亦然。更告致重为祷，此外勿吝时时交书。所谓谑语，亦难尽绝要好，诚谑相半如何？要之，吾二人至契，只说着自身及家事，及閒谈文字，亦何尝不乐，何尝无味，而必欲满幅滑稽，何哉？前尝禀，似端切矣，不吾听，亦惟命。即日尊年嫂恭人尊懿候多福，令子令孙、合堂台婘均安。某谨谨附起居问，兼谢。东宇言即有人回，便急拜此，伏乞尊照。

三年去国，从学官簿领之书；千里推贤，辱宗衮阳秋之字。虽异姓古人之为后，然成材今日之居多。特屈公言，岂非高谊。惟汪氏蝉联之绪，出轩皇泒别之馀。寿等神仙，祠伯有鱼龙之号；名闻军旅，圣人书社稷之功。遥遥谱牒之相传，没没衣冠之不振。虽更晋、魏之远，莫厕崔、卢之间。敢期自附一代之英髦，犹幸上同百年之鼻祖。间生贤德，膺运半千。坐使衰宗，去天尺五。瓜瓞已兴于嗣岁，豫章方托于深根。非无他人，未足知己。矧何并及君公之贵，而谢庄从康乐之游。宜其臭味之同，借以齿牙之重。幸虽至矣，诚岂偶然。如某者天与冥顽，人谁料理。但欲陆沈于州县，未尝钩致于声名。一命江湖，无蚍蜉蚁子之援；穷年书史，有蝘蜓凤皇之嘲。中因俗驾之回，益叹儒冠之误。政恐坠绪，安能亢宗。敢倚门阑，投为子姓。力推寒士以报国，且喜富家之有人。天生五材，非圣贤而曷用；河润九里，资宗族以为多。此盖伏遇某官经术宏深，人伦高妙。青天白日，谁不仰于清明；璞玉浑金，终莫名于器用。出入兴贤之省，始终当宁之知。依菁莪乐育之时，为岩石具瞻之地。岂独林宗之好士，借之声光；因知祐甫之无私，多其亲旧。深忧谫薄，难称生成。某敢不持此铭心，永为镂腑。酬国士品题之赐，附名家阀阅之光。

古之为狱必察五听，三槐九棘以求民情。虽明庶政，不敢折狱。死者不得复生，刑者不可复绩，是以明王哀矜用刑。曹参去齐，以市狱为寄。自顷蒸荒，杀戮无度，罪同断异，刑罚失宜。谨案行督运令史淳于伯刑血著柱，遂逆上终极柱末二丈三尺，旋复下流四尺五寸。百姓喧哗，士女纵观，咸曰其冤。伯息忠诉辞称枉，云伯督运讫去二月，事毕代还，无有稽乏。受赇使役，罪不及死。军是戍军，非为征军，以乏军兴论，于理为枉。四年之中，供给运漕，凡诸徵发租调百役，皆有稽停，而不以军兴论，至于伯也，何独明之？棰楚之下，无求不得，囚人畏痛，饰辞应之。理曹，国之典刑，而使忠等称冤明时。谨案从事中郎周筵、法曹参军刘胤属李匡幸荷殊宠，并登列曹，当思敦奉政道，详法慎杀，使兆庶无枉，人不称诉。而今伯枉同周青，冤魂哭于幽都，诉灵恨于黄泉，嗟叹甚于杞梁，血妖过于崩城，怀情抱恨，虽没不忘，故有殒霜之应（已上三句从《文选·王融〈永明九年策秀才文}》注引王隐《晋书》补改。），夜哭之鬼。伯有昼见，彭生为豕，刑杀失中，妖眚并见，以古况今，其揆一也。皆由筵等不胜其任，请皆免官（《晋书·刘隗传》。建兴中，丞相府斩督运，令史淳于伯而血逆流，隗又奏。）。

道之为用也。无言无为。道之为体也。有情有信。无为则任物自化。有信则应用随机。自化则冥乎至真。随机则彰乎立教。经曰。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善。此明太上浑其心而等观赤子也。书曰。不独亲其亲。天下皆亲。不独子其子。天下皆子。此明圣人体其道而慈育苍生也。恶不可肆。善不可沮。当赏罚以评之。经曰。人之不善。何弃之有。故立天子。置三公。此圣人教民舍恶从善也。又曰。为恶于明显者。人得而诛之。为恶于幽闇者。鬼得而诛之。又曰。为善者善气至。为恶者恶气至。此太上上垂惩劝之旨也。书曰。惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。此圣人法道福善祸淫之戒也。由是论之。罪福报应。犹响答影随。不差毫末。岂独道释言其事哉。抑儒术书之。固亦久矣。宣王之梦杜伯。晋侯之梦大疠。恭世子之非罪。浑良夫之无辜。化豕之报齐侯。结草之酬魏氏。良霄之殂驷带。郑元之捽刘兰。直笔不遗。良史攸载。足可以为罪福之鉴戒。善恶之准绳者也。况积善有馀福。积恶有馀殃。幽则有鬼神。明则有刑宪。斯亦劝善惩恶至矣。大道不宰。太上好生。固无责于刍狗。而示其报应。直以法宇像设。有所主张。真文灵科。有所拱卫。苟或侵侮。必陷罪尤。故历代已来。彰验多矣。成纪李齐之道门集验记十卷。始平苏怀楚元门灵验记十卷。俱行于世。今访诸耆旧。采之见闻。作道教灵验记。凡二十卷。庶广慎微之旨。以宏崇善之阶。直而不文。聊记其事。

或问：“魏武帝功盖中夏，文帝受禅于汉，而吾子谓汉终有晋，岂实理乎？且魏之见废，晋道亦病，晋之臣子宁可以同此言哉”！

答曰：“此乃所以尊晋也。但绝节赴曲，非常耳所悲，见殊心异，虽奇莫察，请为子言焉。

“昔汉氏失御，九州残隔，三国乘间，鼎跱数世，干戈日寻，流血百载，虽各有偏平，而其实乱也。宣皇帝势逼当年，力制魏氏，蠖屈从时，遂羁戎役，晦明掩耀，龙潜下位，俯眉重足，鞠躬屏息，道有不容之难，躬蹈履霜之险，可谓危矣！魏武既亡，大难获免，始南擒孟达，东荡海隅，西抑劲蜀，旋抚诸夏，摧吴人入侵之锋，扫曹爽见忌之党，植灵根以跨中岳，树群才以翼子弟，命世之志既恢，非常之业亦固。景文继之，灵武冠世，克伐贰违，以定厥庸，席卷梁益，奄征西极，功格皇天，勋侔古烈，丰规显祚，故以灼如也。至于武皇，遂并强吴，混一宇宙，乂清四海，同轨二汉。除三国之大害，静汉末（《世说·文学篇》注此下有累世二字）之交争，开（《世说》注作廓）九域之蒙晦（《世说注》有大字），定千载之盛功者，皆司马氏也。而推魏继汉，以晋承魏，比义唐虞，自托纯臣，岂不惜哉！

“今若以魏有代王之德，则其道不足；有静乱之功，则孙刘鼎立。道不足则不可谓制当年，当年不制于魏，则魏未曾为天下之主；王道不足于曹，则曹未始为一日之王矣。昔共工伯有九州，秦政奄平区夏，鞭挞华戎，专总六合，犹不见序于帝王，沦没于战国，何况暂制数州之人，威行境内而已，便可推为一代者乎！

“若以晋尝事魏，惧伤皇德，拘惜禅名，谓不可割，则惑之甚者也。何者？隗嚣据陇，公孙帝蜀，蜀陇之人虽服其役，取之大义，于彼何有！且吴楚僭号，周室未亡，子文、延陵不见贬绝。宣皇帝官魏，逼于性命，举非择木，何亏德美，禅代之义，不同尧舜，校实定名，必彰于后，人各有心，事胡可掩！定空虚之魏以屈于己，孰若杖义而以贬魏哉！夫命世之人正情遇物，假之际会，必兼义勇。宣皇祖考立功于汉，世笃尔劳，思报亦深。魏武超越，志在倾主，德不素积，义险冰薄，宣帝与之，情将何重！虽形屈当年，意申百世，降心全己，愤慨于下，非道服北面，有纯臣之节，毕命曹氏，忘济世之功者也。

“夫成业者系于所为，不系所藉；立功者言其所济，不言所起。是故汉高禀命于怀王，刘氏乘毙于亡秦，超二伪以远嗣，不论近而计功，考五德于帝典，不疑道于力政，季无承楚之号，汉有继周之业，取之既美，而己德亦重故也。凡天下事有可借喻于古以晓于今，定之往昔而足为来证者。当阳秋之时，吴楚二国皆僭号之王也，若使楚庄推鄢郢以尊有德，阖闾举三江以奉命世，命世之君、有德之主或藉之以应天，或抚之而光宅，彼必自系于周室，不推吴楚以为代明矣。况积累累功，静乱宁众，数之所录，众之所与，不资于燕哙之授，不赖于因藉之力，长辔庙堂，吴蜀两毙，运奇二纪而平定天下，服魏武之所不能臣，荡累叶之所不能除者哉！

“自汉末鼎沸五六十年，吴魏犯顺而强，蜀人杖正而弱，三家不能相一，万姓旷而无主。夫有定天下之大功，为天下之所推，孰如见推于暗人，受尊于微弱？配天而为帝，方驾于三代，岂比俯首于曹氏，侧足于不正？即情而恒实，取之而无惭，何与诡事而托伪，开乱于将来者乎？是故故旧之恩可封魏后，三恪之数不宜见列。以晋承汉，功实显然，正名当事，情体亦厌，又何为虚尊不正之魏而亏我道于大通哉！

“昔周人咏祖宗之德，追述剪商之功；仲尼明大孝之道，高称配天之义。然后稷勤于所职，聿来未以剪商，异于司马氏仕乎曹族，三宗之寓于魏世矣。且夫魏自君之道不正，则三祖臣魏之义未尽。义未尽，故假涂以运高略；道不正，故君臣之节有殊。然则弘道不以辅魏而无逆取之嫌，高拱不劳汗马而有静乱之功者，盖勋足以王四海，义可以登天位，虽我德惭于有周，而彼道异于殷商故也。

“今子不疑共工之不得列于帝王，不嫌汉之系周而不系秦，何至于一魏犹疑滞而不化哉？夫欲尊其君而不知推之于尧舜之道，欲重其国，而反厝之于不胜之地，岂君子之高义！若由未悟，请于是止矣（《晋书·习凿齿传》）。

皇帝诏曰：在昔明王之治天下，仁风翔洽，德泽汪濊，四序调于上，万物和于下。兵革不试，刑辟弗用。内则俊贤居位以熙于王职，外则夷狄向风以修于岁贡。建皇极以承天心，敛时福以锡民庶。然后日星雨露、鸟兽草木，效祥荐祉，书之不绝，朕甚慕之。其何术以臻此欤？朕承祖宗之业，托士民之上，明有所未烛，化有所未孚，而任大守重，艰于负荷。故详延魁垒之士，思闻谠直之言，以辅不逮，庶几乎治。盖人君即位，必求端于天而正诸己。惟五事得其常，则庶徵协其应。朕飨国以来，靡敢自肆，而和气犹郁，大异数见。乃元年日食三朝，洎仲秋地震数路，而冀方之广，为灾最甚。岂朕弗德之致欤？夙寤晨兴，思其所以，是故图讲政务，则日至中昃，而犹多茍简之习；烝进人才，则官无虚假，而颇乏绩用之美。羌裔非不怀徕也，而边候或时绎骚，以至临遣辅臣，憺明神武；烝民非不爱养也，而生业或未完富，以至外驰使者，宣布惠教。国用虽节而尚烦于调度，兵籍虽众而未精于简稽。宽关梁之禁而商靡通，捐器玩之巧而工弗戒。夫风俗浮薄，根于取士之无本，道教之不明，而博询台阁之论，所执者不一。岂无救弊之道焉？刑罚烦重，出于设法之多门，沿袭之不革，而将加恩仁之政，使死者少缓，必有可行之术焉。予欲兴乎七教，兼乎三至，以底圣人之道，则宜条其先后之序；予欲明乎六亲，尽乎五法，以极天下之治，则宜叙其本末之要。乃至仲舒之言，班固谓「切于当世」，其可施于今者何策？崔寔之论，范晔谓「切于政体」，其有益于时者何事？毋以为古人陈迹既久而不可举，毋以为本朝成法已定而不可改。惟其改之而适中，举之而得宜，不迫不迂，归于至当。《书》曰：「言之弗艰，行之惟艰」。子大夫其悉心以陈，朕亦不惮于有为焉。

对：臣伏惟陛下下明诏，降清问，讲求万事之统，皆非愚臣之所能及也。然臣窃有深忧者。陛下求言好善之隆名，远出百王之上；至于用言纳谏之道，有未克尽其极尔。何者？陛下莅祚之初，首开转对，以延疏远切直之言；间召群臣，以询安危利害之策者，此陛下天资谦恕，思得深谋至计，以补所未照也。而言之既多，听之既久，卒未闻采一事、用一策见之天下。至于近日，四方之人，与夫朝廷之上，贤卿谊老，交章累疏，论列时政得失。臣考之公议，以为虽皋、夔、周、召之谋，所以致君福民、宁九庙而安万世者，公谠不能过此矣。而陛下闻之若不闻，见之若不见，岂其急近论而略远虑，安小补而捐大忠乎？此臣所大惧也。臣愿陛下首思听言用谏之义。不听则已，听则博同天下之心；不用则已，用则兼取远近之策。然后动无遗事，举无失计，而善政可行，太平可议矣。臣将论天下事，先述此以献。臣诚愚闇，不知大体，惟陛下省纳焉。圣策曰：「在昔明王之治天下，仁风翔洽，德泽汪濊，四序调于上，万物和于下，兵革不试，刑辟弗用。内则隽贤居位以熙于王职，外则戎夷向风以修于岁贡。建皇极以承天心，敛时福以锡民庶。然后日星雨露、鸟兽草木，效祥荐祉，书之不绝，甚尊慕之。其何术而臻此欤」？臣闻天下之术有大小，而人君用之有先后。先其大而后其小，则用力不劳而天下治；先其小而后其大，则用力愈劳而天下乱。天下之术，其大者能正其始是也，其小者不能正其始是也。在昔明王之治天下，仁翔而德洽，四序调而万物和，以至兵偃刑措，隽贤修职，夷狄纳贡，建皇极而天道应，敛五福而和气洽，吉祥见于上，珍符出于下者，正始之术行也。后世之治天下，万事失其序，而灾害荐至者，正始之术废也。陛下追慕古昔治功之美，而咨求致之之术，臣请遂言正始之说。夫天下之道三，曰王、曰霸、曰强国。天下之本，一曰即位。即位者，王所以自正也。始不以正，及其末也，虽欲变而正之，亦无及矣。是故始为强国，未有能终之以霸政者也；始为霸政，未有能终之以王术者也。孔子作《春秋》，书「元年春，王正月，公即位」。夫元年、正月者，一年一月也，而变之曰「元」与「正」者，欲人君当即位之初，体元以居正也。元者，善之本也；正者，道之极也。人君能于始初清明，力行善本，而躬履道极，此王道所以成也。且夫一之以道德，淳之以仁义，此王道也；行之以仁义，杂之以功利，此霸道也；专用权谋，不循义理，此强国之术也。及考其见于效也，王道行于数千载之外，咏歌畏爱，犹深结于民心，而不忍去之。霸政止能及其身，至子孙之世，则废熄不讲。强国之术，民之视上，相疾如仇雠，伺其有间，则相与蹈藉倾覆之矣。凡三道者，得失之报若白黑。然而世主趋王道者少，适霸政与强国者多，何也？盖王道所及甚远，而不能取成于仓卒；霸政与强国为敝虽深，而能见效于目前。人之常情，薄远效而责速成，是所以失趋适之正也。汉之文、景，唐之太宗，皆有可致之资，又有能致之势，而致治安国，不能与三代并者，失其所适也。伏惟陛下聪睿神武，得之于天，可谓有能致之资矣。日月所被，皆在图籍，所谓有必致之势矣。当承祧践极之始，端本清源之日，欲王而王，欲霸而霸，欲强国而强国，得失之策，系于一举而已。譬犹御八骏之马，驰九轨之路，择而后往，则得其正；一或不慎，以意驰之，则宜之燕者或造于楚矣，宜往吴者或之于秦矣。则夫事物交会之间，不可不慎所适如此。臣窃观近日朝野之论，而考陛下意之所适，求之于古，不能无疑。且天下之所以治者，贵义而不贵利也，奈何先之以兴利？仁人之所以尊者，明道而不计功也，奈何一之以望功？万事所以成就者，迟久也，奈何期之以迫急？四方所以畏爱者，恺悌也，奈何驱之以威刑？荀卿曰：「国者巨用之则巨，小用之则小」。扬子曰：「好大而不为大，不大矣；好高而不为高，不高矣」。如此而望仁翔而德洽，四序调而万物和，以至兵偃刑措，隽贤修职，夷狄纳贡，建皇极而天道应，敛五福而民气洽，吉祥见于上，珍符出于下，岂不难哉？臣愿陛下旷然大变，而行众人之所不能为；卓然自致，而行前世之所不能到。尊尚王道，贱略强霸，其尊之也若抱渴而需饮，其贱之也若辞闇而即明。屏去谀佞，亲近忠直，数御东序，开陈图书。讲前代之兴亡，论百王之成败，以其善行，以其恶戒，避其所失，趋其所得。仰而思之，以夜而继日也；幸而得之，辍寐以待旦也。有言逆于心，必求诸道：有言逊于志，必求诸非。道用其粹而遗其駮，操其要而治其烦。凡此皆王道之术，而正始之论也。陛下深讲而力行之，则驯致古昔明王之道，如决流抑坠尔，何患慕之而未臻乎！圣策曰：「朕承祖宗之业，托士民之上，明有所未烛，化有所未孚」。又退托于「任大守重，艰于负荷，思闻谠直之言，以辅不逮，庶几乎治」。此见陛下虚心访道，至诚恻怛之至意也。如臣之愚，何足以奉承之？而臣尝闻之曰：明欲被于万物，化欲孚于四方，未有不自治心始也。夫治心者，圣人所以穷理之术也。人之有心，犹天之有极也。是故晦冥阴黯之中，不足以辨南北，而能考而正之者，极星是也；是非纷杂之间，不足以审真伪，而能别而分之者，心官是也。心也者，天下之至正也，又能养之以正，则善恶是非，万事之理，无不白矣。斋戒以持之，使其不失，清虚以守之，使其不乱，问以通之，谋以发之，此治心之始也。及其成也，不思焉未尝不应于理也，不勉焉未尝不合于道也。藏之为志气而无不允，发之为事业而无不济。如权衡设于此，而万钧之重，铢两之轻，无所不辨；如槃水设于此，而大如天地，细如毛发，无所不察。此治心之效也。心正则明尽，明尽则化至，此自然之道也。陛下思闻谠直之言，庶几乎治，此天下之盛福也。臣闻适于耳目之娱，而为心腹之害者，柔从说顺也，虽芟夷之，而常患其有馀；忤于一日之意，而为百世之利者，刚方谠直也，虽养长之，而常患其不足。古之圣贤屈己执谦，和颜逊志，加之以劳来之厚，助之以劝赏之渥，凡以养天下刚方谠直之节，使森然立于吾庭，为国家庙社之福。故夫伏櫍趋鼎，引衣断槛，破裂麻制，封还诏书，如此之类，日常有之而不为怪者，所以广聪明而来下情也。臣愿陛下容忍近臣之献言，开纳远臣之论事，广谏诤之任以助闻见，补宪肃之官以振纲纪，而又力以谦冲假借，深养刚方谠直之气，如汉高祖之于周昌，晋武帝之于刘毅，然后可以得天下谠直之言，以辅治道。不然，犹却行求前，徒举以访臣，又安补于万一哉！圣策曰：「盖人君即位，必求端于天，而正诸己。惟五事得其常，则庶徵协其应。有国以来，靡敢自肆，而和气犹郁，大异数见。乃元年日蚀三朝，洎仲秋地震数路，而冀方之广，为灾最甚」，自处于「弗德之致，夙寤晨兴，思其所以」，此见陛下畏天饬己、恐惧修省之盛德也。臣闻日食地震者，阳微阴盛也。而或曰：日食者，历之常数也。臣请辨之。一百七十三日有馀而为一交，然后食，此历家之说也。而《春秋》襄公二十一年之九月、十月，二十四年之七月、八月，皆未及一交则食，此历之不合，一也。二汉之政，西京为盛，东京为衰，大率皆二百馀年尔。而西京四十五食，东京七十四食，食之疏密，应政之盛衰而然，曾无定数，此历之不合，二也。是日食者，非可托于历，其要为阴盛之应也。阳浮为天而主于动，阴凝为地而本于静。宜静而动者，阴越其分而拟诸阳也。阳之与阴，君子小人之道也。君子道长，则阳气发为祥瑞；小人道长，则阴气见于灾变。此天人相与必然之应也。《易》自《复》之一阳，至《坤》之六阴，凡十二卦，相往来于一岁之间，盖圣人告人以君子小人之道有相更之势，贵于早防之也。在《临》则戒之曰「八月有凶」，在《泰》则戒之曰「无平不陂，无往不复」，欲其慎之于八月之前，消之于未陂、未复之始也。陛下欲应变求端，谨五事而协庶应，消大异而召和气，在乎尊阳抑阴，尊君子之道，抑小人之道而已。凡天下之道，有故有新，有大有小，有老有弱，有正有邪，有讷有辩，有躁有静。以对而言之，在上偏者皆阳而君子之道也，在下偏者皆阴而小人之道也。上偏欲其过厚，下偏欲其常损。宜厚而薄之，宜损而益之，则阴盛阳微，君子道消，小人道长，其敝至于不可扶持，此不可不察也。若夫旧策不迁而新策必合，大臣依违而小臣执议，老成沦伏而弱齿简拔，方直疏远而柔谀亲附，辩给者获用而迟蹇者被退，锐进者褒升而默守者遗落，阴盛阳微之变，莫著于此矣。天地告戒之意，不为不审，愿陛下思所以应之。夫阳不可以不尊，阴不可以不抑，君子之道不可不进，小人之道不可不退。不抑不退，其萌虽微，及其既盛，甚可畏也。周之衰，诸侯僭天子；又其衰也，大夫僭诸侯；又其衰也，家臣僭大夫；又其衰也，夷狄盟中国。此阴盛之极也，而《春秋》自此绝笔矣。故臣愿陛下早思所以救之。圣策曰：「图讲政务，则日至中昃，而犹多茍简之习；烝进人材，则官无虚假，而颇乏绩用之美」。臣闻讲政务而绝茍简，在于贵迟久；进用人材而底绩用，在于练名实。《易》曰：「圣人久于其道，而天下化成」。夫圣人之才，所过者化，所存者神，而至于论治定功成之业，未尝不待之以久。何也？速则粗，粗则所得暴，而所及浅；久则精，精则所收博，而所被深。此圣人之意也。盖夫仁必久安，义必久由，志必久勤，法必久守，令必久行，官必久任，士必久养，兵必久练。游神于累岁之外，望化于必世之后。夫如是，则心一而虑精，事详而理究，德新而道大，化浃而泽流。通乎万物之上，被乎天地之间，又何患茍简之习哉！圣人无为不言，而海内大治者，以能练群臣、覈名实也。官各守其分，谓之名；职各治其事，谓之实。丞弼之任，责之以论道德、和阴阳；财计之司，责之以通有无、足国用。谏官责之以直言得失，御史责之以弹戢愆违，侍从责之以尽规纳诲，将帅责之以安边却敌，职司责之以一路之政，守令责之以一郡一邑之治。如此举名以责其官，按实以督其职，而庶绩弗凝者，未之有也。今夫大臣兼财计之柄，小官或侵将帅之权，侍从言责不得尽其词，职司守令不得专其治，未见其能无虚假也。朝廷设百官于外内，皆所以治天下万事，非徒为空名以付之也。欲立一事，重建一官；欲治一政，重遣一使，未见其能底绩用也。圣策曰：「羌裔非不怀徕也，而边候或时绎骚，以至临遣辅臣，憺明神武」。臣以为禦戎之策，决之于素而已。夫以边鄙之重，不责统帅之臣，而求希合倖进之小谋；金革之机，不为持重之算，而听轻举易动之疏计。是以其弊在于茍争小功而忘大忧，专趋小利而失大信，此猾虏所以敢负怀徕之恩，践王圉而抗官师，亦吾有以致之而已。夫敌之未至也，制之宜以经远之策；敌之既至也，禦之宜有应变之术。齐景公时，燕、晋为寇，景公患之，问于晏婴，而婴之所荐者穰苴，而穰苴卒能逐寇而安邦。唐宪宗时，刘辟为梗，宪宗患之，问于杜黄裳，黄裳所荐者高崇文，而崇文卒能擒敌而定蜀。陛下宜诏辅弼大臣，各荐将才而用之，则神武憺于天地之表，河湟之外，当有解椎髻、袭衣冠来献国地者，又岂患奔冲之寇不足禦乎？圣策曰：「烝民非不爱养也，而生业或未完富，以至外驰使者，布宣惠教」。臣以为陛下爱民，欲其富而不足以富，国遣使宣惠教，而适足以为弊，盖失所以先后之序矣。夫事有肇祸而法有起患者，不谓事之始、法之初也，累之至久，则弊败积而祸患起，此必至之势也。臣尝为陛下深虑后世之患，而必为无穷之弊，盖在乎富民之道不讲，而富国之谋太深也。凡赋敛之于民，古人贵其损之，而不贵其益。《春秋》书宣公初税亩，成公作丘甲，哀公用田赋，以为益之不已，则势穷力敝，必至于变，故孔子详录其事，以贻后世之戒。臣尝观富国之论，不起于丰大之世，而多出于战争之际。王者总制六合，所以服民心而重国体者，在吾道德之盛大，不系财货之丰盈。《易》之《小畜》者，德之小也，则曰「富以其邻」。在《泰》与《谦》，则道之大者也，皆曰「不富以其邻」。夫左右相比之谓邻。人君之与天下，中国之与四夷，皆邻也。人君所以运动天下，役使四夷，道有馀者不假于富，德不足者须富行之。陛下固宜法《谦》、《泰》之有馀，岂可用《小畜》之不足！是以巨桥虽积而商不能居，敖仓虽盈而秦不能守，非无财也，道德不建，而失天下之心也。夫鸟穷则啄，兽穷则搏，人穷则诈。陛下之民可谓穷矣。前世所谓无蓻极之赋，大之山海，细之草木，其利皆已入于官，而行于今矣。陛下徐思弛费息用，以宽民财而逸民力。若大禹卑宫恶服，汉文弋绨革舄，以泽天下，庶几不至大匮。而复出泉以取其息，遣使以厚其征，而求富民宣惠之名，不可得矣。《易》之《剥》者，始于下也，其象曰「上以厚下安宅」，所以救剥也。陛下取于下悉矣，上取下悉，则其势既极，而其象为剥。孟子曰：「君子用其一，缓其二，用其二而民有莩，用其三而父子离」。臣惧民心积穷，不知所出，渐为离散，以至剥落，虽有禹、汤、文、武之才，无所复施其巧。《易》曰：「观我生，观民也」。《诗》曰：「念我皇祖，陟降庭止」。陛下观天下之势，易离难合，一危则不可再安；上念五圣之业，艰难勤苦，一欹则不可复正。则夫富国之谋，适足为深忧，未足为陛下利也。伏惟发于神断，罢去遣使，以泽天下，以福万世，此四方裂眦决目之所共望，岂独贱臣之妄言哉！圣策曰：「国用虽节而尚烦于调度，兵籍虽众而未精于简稽」。臣以为国用虽节而调度烦者，未得节之之道也；兵籍虽众而简稽疏者，未得简之之本也。九州土地之产，撮粟尺帛之赋，陆挽水漕，衔柁摩毂，日夜沓杂，以输太仓。以古准今，可谓盛矣。至于道途之艰，将负之疲，京师之一金，田野之百金也；少府之百金，民屋之万金也。夫以万金之贵，施之于一燕好之中，用之于一赐予之内，此类可胜计哉！地之财有时，民之力有限，人君之费无穷。以有时有限养无穷，此调度所以屡增而不已，民力所以愈困而不支也。古者宫庭之职百二十员，汉之文帝、明帝，给事官者不过二人。太祖养兵不过十二万。太宗尝谓近臣曰：「人君当淡然无欲，不使嗜好形见于外，则奸佞无自入矣」。凡此皆清心节用之本，宽民养物之要。不务先理其本，而广为调度之求，故曰未得节之之道也。今夫能省内郡之黥兵，而益以土兵，然后兵可简也。国家北失幽、燕，西捐灵、夏，守边捍塞，无百二之要阻，是以二边黥卒，恃为瓜牙，不可以废。至于方内无事之郡，百年不识兵革，而例设屯伍，坐蠹民力，此不可制也。宜依前世府卫之法，使民得以口率出徒，而分天下郡为三等，上郡五千，中郡三千，下郡一千而止，番休迭上，不过什一，则武备修而简稽精矣。周公制礼，方五百里谓之大国，其车千乘，为五万五千兵，而民不告劳者，施之有序、制之得术也。今之所谓上户者，征歛甚厚，而其力困；所谓下户者，庸役不及，而其势逸。而上户居其一，下户居其十，是常困其一而逸其十也。家有二夫，古者皆出一兵，今皆逸之而不能用，反歛有限之谷帛，以给不耕之堕民，此岂周公之心哉？故曰未得简稽之本也。圣策曰：「宽关梁之禁而商贾靡通」。臣闻钱者无用之物，而圣人贵之者，以其能通有用之财也。夫以无用而通有用，是以贵其神，而不贵其积。古之所以通货达财者，在乎商贾之职，而不在乎上。今之关市之征密于布棋，均输之吏苛于翼虎，商旅易业，转为它技，而求财货之通难矣。圣策曰：「捐器玩之巧，而工弗戒」。此在陛下约己以率尔。陛下约己于上，则六宫蒙化于内，百官率法于朝，百姓承流于下。及其久也，风俗转移，嗜好薄损，有其财而无其尊，弗敢踰制；有其力而非其道，不敢败度。则虽不捐器，而工自戒矣。臣又闻之：天下技巧华靡之玩，未有不始于京师。欲治四方，先治京师，古之道也。夫以千里之地，而四方之俗皆有焉者，唯京师也。唯其难制，是以制之宜甚详。周法六乡四郊之内，自比长主，五家积而上之，至卿大夫，凡万有八千九百三十六官，而后足以致京师之治。今京师治民之职，大不过京兆尹，次不过河南令，而求风敦俗朴，是以难也，惟陛下择之而已。圣策曰：「风俗浮薄，根于取士之无本，教道之不明。而博询台阁之论，所执者不一。岂无救弊之道焉」？凡取士之要，不过二科，曰德行也、文辞也而已。臣以为自三代以上可以用德行，由秦汉以下不过用文辞，而台阁所以异论者，盖不过二者之间。此陛下必欲以德行取天下之士，则井田当授也，侯国当建也，民必家给也，官必久任也，乡当读法也，家当有塾也，而后可以求全德真行，致之于位。如其未也，而独设选举德行之科，是亦无补而已。夫先世之吏正，故所举者，必求仁义孝弟；今世之吏邪，故所举者，不过请托嗜好。故曰今日取士，不过可以用文辞尔。至于敦俗之本，教道之法，臣愿有献焉。盖士节之重轻，未尝不与国体之安危相应，如根本强弱于下，而枝叶荣枯于上也。昔周之士贵，秦之士贱。夫上有屈体，下无屈道者，贵也；舍己所守，求合于上者，贱也。而周、秦治乱，考此可见。盖夫士无守道自重之节，人有翾躁不耻之求，渐渍成俗，恬不为怪，未有甚于今日也。宜有以矫正其弊，使士知自重，而人蹈廉耻。凡潜德独行不求闻之君子，必深察之，而使之常在于必显；仰希俯合，昧于宠辱之人，必深观之，而使之常至于不用。则天下皆知盛德之意，士节一变，敦俗之本，教道之法，自此致之可也。圣策曰：「刑罚烦重，出于设法之多门，沿袭之不革，而将加恩仁之政，使死者少缓，必有可行之术焉」。臣观陛下之意，不过欲效三代之肉刑，施之于从坐之死尔，是未尽观时制宜之道也。古者政敦事朴，虽以圣人之智，而因革之间，犹有未尽者，肉刑是也。断民之支体，使不为完人，此非圣人之心，而三代用之者，因革之理有未尽也。且立尸而祭，近于渎神；俎豆而食，近于甚野。岂若后世虚神之位，金石为器哉？肉刑之不可用于今，犹今之不可尸祭而俎食也。夫大辟之科，至死而不敢怨者，法当其罪也。傥欲加恩仁之政，宽从坐之死，则今之律令，自有减死一等法。舍此不用，而断支刖足，为骇民惊俗之政，未足为可行之术也。昔子产欲止伯有之妖，必并立子孔之后。则夫政虽期于推赏，而亦责于慎名，使天下不知朝廷恩仁之意，而徒传告以断人肢足而弃之，岂所以为慎名哉！圣策曰：「予欲兴乎七教，兼乎三至，以底圣人之道，则宜条其先后之次；予欲明乎六亲，尽乎五法，以极天下之治，则宜叙其始末之要」。此见陛下博稽古先，欲举载籍之所传，施之于今，以尽圣人之道，而尽天下之治也。臣请深论天下之道，先后之次，始末之要，而陛下酌焉。盖德与刑并行于天地之间，如寒暑相将，而未尝离也。于是之间，必有先后之次。上焉者专德以胜刑，若尧舜之无刑、成周之措刑是也；中焉者假刑以助德，若西汉宣帝任刑名、东汉明帝善刑理是也；下焉者唯刑而已。秦人以刑致乱，隋人以刑兆变是也。此先后之次不同，故治乱之应异也。则夫恭老、尊齿、乐施、亲贤、好德、恶贫、廉俭之七教；至礼不辞而天下治，至赏不费而天下悦，至乐无亲而天下和，三至从而可明其次也。抑臣又闻之：恐惧寅畏者，政之始也；骄逸隳惰者，政之末也。周宣王中兴之盛德，而不慎于后，其诗终为变雅；唐太宗慈俭英武之主，而魏郑公、刘洎、马周之徒咸谏，以为渐不及贞观。盖崇高富贵之势，骄逸隳惰之所伺也，视其有间则入，而不能出矣。是以圣哲之君，遐观远虑，思之于所不思，求之于所不求。方其大安也，必以危自厉；方其大荣也，必以辱自惕。不使非常之变起于不测，而至于不可救也，岂非知治道本末之要也欤！则夫六亲之等，五法之数，又从而可推其要也。圣策曰：「仲舒之言，班固谓『切于当世』，而可施于今者何策？崔寔之论，范晔谓『明于政体』，而有益于时者何事」？昔班固载仲舒汉廷之策于史，其间讲天下治乱之理，可谓详矣。举而行之，皆足以助治，而最可施于今日之策，臣以为莫如天道先阳而后阴、王政先德而后刑之论也。范晔纪崔寔《政论》数十条于书，以为凡所辨论，通明政体。而言有益于今者，则臣以为不足深论者也。何者？寔之大槩，欲人主不能纯法八世，而宜参以霸政，严刑峻法，破奸宄之胆。以之行于汉桓帝襄替之世可尔，安足为陛下深论哉？圣策曰：「无以为古人陈迹既久而不可举，无以为本朝成法已定而不可改。惟其改之而适中，举之而得宜，不迫不迂，归于至当」。陛下议政法而举适中、得宜为言，此天下之望也，臣安得无辞以致之。盖势可以举则举之，则不失于陈迹；力可以改则改之，则不泥于成法，此因革之常道也。至于未适于中、未得其宜而改之，则今日之变法，犹或可议焉。臣读《易》至《革卦》，言天下之法至于有弊，则不可不革也，而辞曰：「元亨，利贞，悔亡」。然则革之必至于元亨、利贞，然后悔可亡耳。又曰：革而当，其悔乃亡。然则革之而不当，益以招悔也。夫革之必至于亨，然后可以议革；变之必至于当，然后可以言变，斯圣人之能事，《易》象之精义也。思之于冥冥，索之于昏昏，使尽合道义之中，而后革之，则一法出而天下倚之若山岳，此之谓革而亨。谋之于众多，待之以迟久，使尽得上下之宜，而后变之，则一制行而天下望之若云霓，此之谓变而当。古之为治，相与谋谟于庙堂之上，至于风移俗易，徙善远罪，而天下不知其措置之迹者，必亨而后革，必当而后变也。今则不然，一法朝出而夕已嚣，一制暮行而晓或弊，斧钺不足以禁谤论，窜黜不足以抑烦言，其故何邪？未决其亨而革之，未计其当而变之，举而不必适中，动而不必得宜也，臣愿陛下慎之而已。盖夫革而未尽其至，则其势必复；革而又复，则法已轻而不信矣。法制数变，国家之大病也。汉徙甘泉后土之祠，自是之后，三十年间五徙，而天地之兆终不能定。故愿陛下慎之，则至当之论，无过于此矣。陛下虑臣之惮言而不必行，则茍饰行以自免，则诏之曰「言之非艰，行之惟艰」；又虑其畏避执事，而不尽其悃愊也，则又曰「悉心以陈，亦不惮于有为」。臣是以敢进其私忧过计之说。臣闻天下者，大物也，是以治之者必得大才，茍未得大才而委畀之，则天下之政，终无时而理矣。万钧之鼎，天下之至重也，而孟贲、乌获持之，奔走踰越险阻，若践平地，此无它，其力足也。使力不足者负之而趋，不独折绝筋骨，又将隳器败餗，而不可救矣。《易》言天下万物之理至详密矣，而至于治天下之难治，而未尝不归之大才硕德之人，故《屯》之不宁，必待君子之经纶；《蛊》之败坏，必待君子之振育；《旅》之分散，必待智者之有为；《否》之欲休，必俟大人之获吉。圣人以为当四卦之时，不得四人者治之，则愈益其乱，而无补于治。昔汤之求伊尹也，见之耕者；高宗之求傅说也，见之岩筑；文王之用太公也，见之渔钓。三士者藏迹至深，而三君者能举而用之者，以其取之公、求之广也。唐文宗可谓恭俭慈仁、勤于致理之主，当是时，李德裕在其庭而不用，裴度损于外而不使，乃览《贞观政要》而叹息，又曰「吾视开元、天宝事，则气拂吾膺」。然则文宗所以忧勤尽心者，徒虚器耳。伏惟陛下法成汤、高宗、文王公听广取以为法，鉴文宗舍本忧末以为戒，独观昭旷之道，驱驰域外之议，不论隐显，不间内外，不异远近，不殊明晦，才之当者取之，德之宜者予之，可大者治大，可小者治小，则天下之才继踵而出，凡陛下所举而询于臣者，不治而自治矣。陛下有为之术，何以先此？古人有言曰：言切直而不用则身危。不切直则不可以明道，茍求所以明道，又避于危身，此势之不可并者也。说不由道，忧也；由道而不合，非忧也。茍求所以由道，又希于必合，此理之不可兼者也。臣学术浅陋，言论狂鄙，罪当万死，无所敢恨，幸陛下察焉。臣昧死谨对（《舍人集》卷一。又见《皇朝文鉴》卷一一○，《历代名臣奏议》卷四二，《经济类编》卷一○，《文章辨体汇选》卷一九○，《奇赏斋古文汇编》卷一五○。）。

羌裔：右引作「种羌」。下文同。

元微先生。澹虑澄情。楼倚岳阳。湖观洞庭。渺漫兮若与乎天平。远指君山。一螺黛清。遥觇湘浦。一片云明。轻楫巨舸。载纵载横。或楚歌以应棹。或渔唱以齐征。虽云吴楚之阔。于焉瞬息之程。俄而浓云兴。猛吹作。訇訇兮雷霆。零零兮雨雹。波势兮奔腾。波声兮渀瀖。或若积雪。或若裂壑。楼岌嶪兮地如落。欹樯侧帆。倏出歘入。烟驰雾骤。神号鬼泣。忽翼举。忽虫蛰。波而解浪而倾者。亦一瞬而俱及。雨既霁。风亦止。呀呷馀波。振荡未已。俄有呈其板而流者。碎其篷而飘者。彼缄縢之箧。扃鐍之匮。委翳波间。罔知所秘。或一竹以脱命。或举族而咸坠。沿汀绕滨。零落在地。元微子指而泣曰。其嗜利则孟子所以恶交争也。其欲速则仲尼所以悲不达也。孰有轻命若粪。重贿如山。用一缕无继之力。涉万仞不测之川。践险冒危。既蔑履冰之诫。殒身覆族。空衔没齿之冤。宏农子闻其言。同其叹。此则以江以湖。没不可援。今复有非波非涛。溺不可算。窥之则茫然无岸。由古及今。陷者如贯。元微子矍然其词。泫然其悲。何陆之为溺。而不维不持。纷吾绪而乱余曲。尔其辨而析之。乃曰。趜蘖是惑。沉湎无时。混淆先后。颠倒矩规。惟诞是习。莫礼是持。散发裸体。以遨以嬉。汨亲疏。兀尊卑。情所至则至。意所为则为。可庆者忽其庆。可悲者忘其悲。龙章莫保。凤德何衰。光逸则独窦求入。伯有则壑谷忘归。子反不谋于军前。败非天作。正平不拘于席上。祸乃自贻。但骄其气。益乱其机。隋兵济江。玉树方舞。越人入户。金斝犹飞。所以为酒之溺也。至若贝含其齿。云耸其鬟。苞藏其戾。矜持其妍。斥巧若拙。移曲成端。为媚斯极。荷宠益坚。陈灵以衵服戏朝。俾君臣受祸。骊姬以归胙献毒。使父子成冤。齐庄以盗室取毙。郤犨以夺俪不全。此所以为色之溺也。至若伊义莫顾。惟贿是务。以谲以回。不轨不度。沟壑难满。锥刀必聚。莫兴知足之惭。蔑有恶盈之惧。其帑溢。其帛蠹。其贯朽。其粟腐。营营尚恐其力穷。汲汲不思其日暮。复有白版为侯。黄金作辅。南宫变屠贾之行。西园成阛阓之路。求金求剑。曾无就木之心。鬻爵鬻官。但欲齐天之富。壬夫死而方觉。雍子戮而未悟。此所以为贪之溺也。至若专国之柄。操天之轴。任其性情。随其嗜欲。其喜也沉者浮。其怒也赢者缩。易否为臧。化直为曲。虽山重而可回。虽海深而可覆。其门若市。其帑如谷。背者斥。向者录。言张其机。笑孕其毒。誉之则铢而为钧。訾之则歌而为哭。屏内外之气。侧天下之目。稽其莽卓。考其产禄。谓兵钤之在已。将神器之有属。国玺行窃弄之手。宫闱开盗视之目。自谓其投盖之力可图。殊不知燎原之火难扑。既众叛而亲离。竟噬脐而齧腹。此所以为权之溺也。是四者。匪横其流。匪驾其舟。有溺者。孰究其由。其毒也必渍于骨髓。其痛也亦甚于戈矛。虽扛鼎之力。触山之酋。亦不能杼之以出。而况于纤离之俦哉。元微子乃曰。始吾观涉水而溺。则恍然而内惕。今复闻不波而沉。则瞿然如大敌。且酒不可甘。甘之则沉。吾命酒曰甘波。色不可爱。忧之则溺。吾命色曰爱河。衣所以被体。食所以充肠。苟朝脯而不匮。寒暑而有装。岂假积粟于廪。储货于囊。且药所以攻百疾。百疾蠲而药不止者。鲜不及其殃。吾命财曰药江。士患不达之名。不立之身。苟达苟立。在守其真。何必竞升沉之路。争轻重之钧。狼子野心。昵之害人。吾命权曰狼津。噫。生于世。不溺于四水者。吾谓夫颜闵之伦。

或问予云：神灭，何以知其灭也？答曰：神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。问曰：形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。答曰：形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。问曰：神故非用，不得为异，其义安在？答曰：名殊而体一也。问曰：名既己殊，体何得一？答曰：神之于质，犹利之于刀，形之于用，犹刀之于利，利之名非刀也，刀之名非利也，然而舍利无刀，舍刀无利，未闻刀没而利存，岂容形亡而神在。问曰：刀之与利，或如来说；形之与神，其义不然。何以言之？木之质，无知也，人之质，有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有一，人有二邪？答曰：异哉言乎。人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质，非木质也，木之质，非人质也，安有如木之质，而复有异木之知哉？问曰：人之质所以异木质者，以其有知耳；人而无知，与木何异？答曰：人无无知之质，犹木无有知之形。问曰：死者之形骸，岂非无知之质邪？答曰：是无人质。问曰：若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。答曰：死者如木，则无异木之知，生者有异木之知；而无如木之质也。问曰：死者之骨骼，非生之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？问曰：若生者之形骸，非死者之骨骼，非死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？答曰：是生者之形骸，变为死者之骨骼也。问曰：生者之形骸，虽变为死者之骨骼，岂不从生而有死？则知死体犹生体也。答曰：如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体？问曰：荣体变为枯体，枯体即是荣体，丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？答曰：若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。问曰：生形之谢，便应豁然都尽，何故方爱死形，绵历未已邪？答曰：生灭之体，要有其次故也。夫欻而生者，必欻而灭，渐而生者，必渐而灭。欻而生者，飘骤是也，渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。问曰：形即是神者，手等亦是邪？答曰：皆是神之分也。问曰：若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？答曰：手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。问曰：虑为一为异？答曰：知即是虑。浅则为知，深则为虑。问曰：若尔，应有二乎？答曰：人体惟一，神何得二？问曰：若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？答曰：如手足虽异，总为一人。是非痛痒，虽复有异，亦总为一神矣。问曰：是非之虑，不关手足，当关何处？答曰：是非之意，心器所主。问曰：心器是五藏之心，非邪？答曰：是也。问曰：五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？答曰：七窍亦复何殊，而司用不均。问曰：虑思无方，何以是心器所主？答曰：五藏各有所司，无有能虑者，是以心为虑本。问曰：何不寄在眼等分中。答曰：若虑可寄于眼分，何故不寄于耳分邪？问曰：虑体无本，故可寄之于眼分；眼目有本，不假寄于佗分也。答曰：眼何故有本，而虑无本？苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体，然乎哉？不然也？问曰：圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。答曰：不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质？又岂有圣人之神，而寄凡人之器，亦无凡人之神，而托圣人之体。是以八采重瞳，勋华之容，龙颜马口，轩皞之状，形表之异也。比干之心，七窍列角，伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有，凡圣均体，所未敢安。问曰：子云圣人之形，必异于凡者。敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜项孔阳，智革形同，其故何邪？答曰：珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项阳貌似，而非实似，心器不均，虽貌无益。问曰：凡圣之殊，形器不一可也；贞极理无有二，而丘旦殊姿，汤文异状，神不侔色，于此益明矣。答曰：圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘荆和，等价连城，骅骝盗骊，俱致千里。问曰：形神不二，既闻之矣；形谢神灭，理固宜然。敢问经云，为之宗庙，以鬼飨之，何谓也？答曰：圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。问曰：伯有被甲，彭生豕见，坟素著其事，宁是设教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐郑之公子也。问曰：易称故知鬼神之情状，与天地相似而不违。又曰：载鬼一车。其义云何，答曰，有禽焉，有兽焉，飞走之别也。有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。问曰：知此神灭，有何利用邪？答曰：浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅，是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色，千钟委于富僧，欢意畅于容发，岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报，务施关于周急，归德必于在己，又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐，故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续，致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于堕游，货殚于泥木，所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，恍尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性，小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有馀以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也（《梁书儒林范缜传》。）。

问曰：子云神灭，何以知其灭邪？答曰：神即形也。形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。问曰：形者，无知之称；神者，有知之名。知与无知，即事有异，神之与形，理不容一。形神相即，非所闻也。答曰：形者，神之质；神者，形之用。是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异（凡问答并缜原论，难为琛辞。）。

难曰：今论形神合体，则应有不离之证。而直云神即形，形即神；形之与神，不得相异，此辩而无征，有乖笃喻矣。予今据梦以验，形神不得共体。当人寝时，其形是无知之物，而有见焉，此神游之所接也。神不孤立，必凭形器，犹人不露处，须有居室。但形气是秽暗之质，居室是蔽塞之地。神反形内，则其识微昏；昏，故以见为梦。人归室中，则其神暂壅；壅，故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚，远适万里，若非神行，便是形往邪。形既不往，神又弗离，复焉得如此？若谓是想所见者，及其安寝，身似僵木，气若寒灰，呼之不闻，抚之无觉。既云神与形均，则是表里俱倦，既不外接声音，宁能内兴思想？此即形静神驰，断可知矣！又疑凡所梦者，或反中诡遇（赵简子梦童子《身果》歌，而吴人邹。晋小臣梦负公登天，而负公出诸厕之类是也。）。或理所不容（吕《凿奇》梦射月中之兔，吴后梦肠出续间门之类是也。），或先觉未兆（吕姜梦天名其子曰虞，鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也。），或假借象类（蔡茂梦禾失为秩，王浚梦三刀为州之类是也。），或即事所无（胡人梦舟，赵人梦骑之类是也。），或乍验乍否（殷宗梦得传说，汉文梦获邓通，验也。否事众多，不复具载。）。此皆神化茫渺，幽明不测，易以约通，难用理检。若不许以神游，必宜求诸形内，恐块尔潜灵，外绝觐觌，虽复扶以六梦，济以相因，理亦不得然也。

问曰：神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？答曰：名殊而体一也。问曰：名既已殊，体何得一？答曰：神之于质，犹利之于刃；形之于用，犹刃之于利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利无刃，舍刃无利。未闻刃没而利存，岂容形亡而神在？

难曰：夫刃之有利，砥砺之功，故能水截蛟螭，陆断兕虎。若穷利尽用，必摧其锋锷，化成钝刃。如此，则利灭而刃存，即是神亡而形在，何云舍利无刃，名殊而体一邪？刃利既不俱灭，形神则不其亡，虽能近取譬，理实乖矣。

问曰：刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之，木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？答曰：异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也；木之质，质无知也。人之质，非木质也；木之质，非人质也。安在有如木之质，而复有异木之知？问曰：人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？答曰：人无无知之质，犹木无有有知之形。问曰：死者之形骸，岂非无知之质也邪？答曰：是无知之质也。问曰：若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。答曰：死者犹如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质。问曰。死者之骨骼，非生者之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，区己革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？问曰：若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至？答曰：是生者之形骸，变为死者之骨骼也。问曰：生者之形骸，虽变为死者之骨骼，岂不因生而有死？则知死体犹生体也。答曰：如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体？问曰：荣体变为枯体，枯体即是荣体。如丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何咎焉？答曰：若枯即是荣，荣即是枯，则应荣时凋零，枯时结实。又，荣木不应变为枯木，以荣即是枯，故枯无所复变也。又，荣枯是一，何不先枯后荣，要先荣后枯何也？丝缕同时，不得为喻。问曰：生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？答曰：生来之体，要有其次故也。夫欻而生者，必欻然而灭，渐而生者，必渐而灭。欻而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。

难曰：论云，人之质有知也。木之质无知也，岂不以人识凉燠，知痛痒，养之则生，伤之则死邪？夫木亦然矣。当春则荣，在秋则悴，树之必生，拔之必死。何谓无知？今人之质，犹如木也，神留则形立，神去则形废。立也即是荣木，废也即是枯木，子何以辩此非神知，而谓质有知乎？凡万有皆以神知，无以质知者也。但草木蜫虫之性，裁觉荣悴生死；生民之识，则通安危利害。何谓非有如木之质以为形，又有异木之知以为神邪？此则形神有二，居可别也。但木禀阴阳之偏气，人含一灵之精照，其识或同，其神则异矣。骨骼形骸之论，死生授受之说，义既前定，事又不经，安用典辩哉？

问曰：形即神者，手等亦是神邪？答曰：皆是神分。问曰：若皆是神分，神应能虑，手等亦应能虑也。答曰：手等有痛痒之知，而无是非之虑。问曰：知之与虑，为一为异？答曰：知即是虑。浅则为知，深则为虑。问曰：若尔应有二虑，虑既有二，神有二乎？答曰：人体惟一，神何得二？问曰：若不得二，安有痛痒之知，而复有是非之虑？答曰：如手足虽异，总为一人。是非痛痒。虽复有异，亦总为一神矣。问曰：是非之虑不关手足，当关何也？答曰：是非之虑，心器所主。问曰：心器是五脏之心，非邪，答曰，是也。问曰：五脏有何殊别，而心独有是非之虑？答曰：七窍亦复何殊，而所用不均何也？问曰：虑思无方，何以知是心器所主？答曰：心病则思乖，是以知心为虑本。问曰：何知不寄在眼等分中邪？答曰：若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分。问曰：虑体无本，故可寄之于眼分。眼自有本，不假寄于他分。答曰：眼何故有本，而虑无本？苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体？然乎哉？不然也。

难曰：论云，形神不殊，手等皆是神分。此则神以形为体，体全即神全，体伤则神缺矣。神者何。识虑也。今人或断手足、残肌肤，而智思不乱。犹孙膑刖趾，兵略愈明，肤浮解腕，儒道方谧。此神与形离，形伤神不害之切证也。但神任智以役物，托器以通照，视听香味，各有所凭，而思识归乎心器。譬如人之有宅，东阁延贤，南轩引景，北牖招风，西棂映月，主人端居中留，以收四时之用焉。若如来论，口鼻耳目，各有神分，一目病即视神毁，二目应俱盲矣，一耳疾即听神伤，两耳俱应聋矣，今则不然，是知神以为器，非以为体也。又云，心为虑本，虑不可寄之他分，若在于口眼耳鼻，斯论然也，若在于他心，则不然矣。耳鼻虽共此体，不可以相杂，以其所司不同，器用各异也。他心虽在彼形，而可得相涉，以其神理俱妙，识虑齐功也。故《书》称：启尔心，沃朕心。《诗》云：「他人有心，予忖度之」。齐桓师管仲之谋，汉祖用张良之策，是皆本之于我形，寄之于他分。何云张甲之情，不可托王乙之躯，李丙之性，勿得寄赵丁之体乎？

问曰：圣人之形，犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神之异矣。答曰：不然。金之精者能照。秽者不能照，能照之精金，宁有不照之秽质？又岂有圣人之神，而寄凡人之器？亦无凡人之神，而托圣人之体。是以八彩重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、皞之状，此形表之异也。比干之心，七窍并列，伯约之胆，其大如拳，此心器之殊也。是以知圣人区分，每绝常品，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未改安。问曰：子云圣人之形，必异于凡。敢问阳货类仲尼，项籍似虞帝，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？启曰：珉似玉而非玉，鶋类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳、貌似而非实似，心器不均，虽见无益也。问曰：凡圣人之殊，形器不一。可也。圣人圆极，理无有二。而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不系色，于此益明。圣与圣同，同于圣器，而器不必同也。犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、楚和，等价连城，驎骝、盗骊，俱致千里。问曰：形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然。敢问《经》云：为之宗庙，以鬼飨之，何谓也？答曰：圣人之教然也，所以从孝子之心，而厉渝薄之意。神而明之，此之谓矣。问曰：伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《素》著其事，宁是设教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡。强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然？乍人乍豕，未必齐、郑之公子也。问曰：《易》称「故知鬼神之情状，与天地相似而不违」。又曰，「载鬼一车」。其义云何？答曰：有禽焉，有兽焉，飞走之别也。有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则吾未知也。

难曰：论云，岂有圣人之神，而寄凡人之器？亦无凡人之神，而托圣人之体。今阳货类仲尼，项籍似帝舜，即是凡人之神，托圣人之体也，珉玉鶋凤，不得为喻。今珉自名珉，玉实名玉，鶋号鶢鶋，凤曰神凤，名既殊称，见亦爽实。今舜重瞳子，项羽亦重瞳子，非有珉玉二名，唯睹重瞳相类。又有女祸蛇躯，皋陶马口，非直圣神。入于凡器，遂乃托于虫畜之体。此形神殊别，明暗不同，兹益昭显也。若形神为一，理绝前因者，则圣应诞圣，贤必产贤，勇怯愚智，悉类其本。既形神之所陶甄，一气之所孕育，不得有尧睿朱嚣，瞍顽舜圣矣。《论》又云，圣同圣器，而器不必同，犹马殊毛而齐逸。今毛复是逸气邪？马有同毛色而异驽骏者。如此，则毛非逸相，由体无圣器矣。人形骇无凡圣之别，而有贞脆之异，故遐灵栖于远质，促神寓乎近体，唯斯而已耳。向所云圣人之指体，直语近舜之形，不言器有圣智，非矛盾之说，勿近于此惑也。

问曰：知此神灭，有何利用？答曰：浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以趣僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者，何也？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢怀畅于容发。岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报？务施不关周给，立德必于在己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。至使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于土木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故也。其流莫已，其病无垠。若知陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，况悦尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素。耕而食，食不可穷也；蚕以衣，衣不可尽也。下有馀以奉其上，上无为以待其下。可以全生，可以养亲，可以为己，可以为人，可以匡国，可以霸君，用此道也。

难曰：佛之有无，寄于神理存灭。既有往论，且欲略言。今指辩其损益，语其利害，以弼夫子过正之谈子云，释氏蠹俗伤化，费货损役。此惑者为之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生恶杀，修善务施。好生非止欲繁育鸟兽，以人灵为重；恶杀岂可得缓宥逋逃，以哀矜断察！修善不必瞻丈六之形，以忠信为上；务施不苟使殚财土木，以周给为美。若悉绝嗣续，则必法种不传，如并起浮图，又亦播殖无地。凡人且犹知之，况我慈氏，宁乐尔乎！今守株桑门，迷务俗士，见寒者不施之短褐，遇馁者不锡以糠豆，而竞聚无识之僧，争造众多之佛，亲戚弃而弗眄，祭祀废而弗修，良缯碎于刹上，丹金縻于塔下，而谓为福田，期以报业。此并体佛未深，解法不妙，虽呼佛为佛，岂晓归佛之旨；号僧为僧，宁达依僧之意？此亦神不降福，予无取焉。夫六家之术，各有流弊，儒失于僻，墨失于蔽，法失于峻，名失于讦，咸由祖述者失其传，以致泥溺。今子不以僻蔽诛孔、墨，峻讦责韩、邓，而独罪我如来，贬兹正觉，是忿风涛而毁舟楫也。今悖逆之人，无赖之子，上罔君亲，下虐俦类。或不忌明宪，而乍惧幽司，惮阎罗之猛，畏牛头之酷，遂悔其秽恶，化而迁善，此佛之益也，又，罪福之理，不应殊于世教，背乎人情。若有事君以忠，奉亲惟孝，与朋友信，如斯人者，犹以一眚掩德，蔑而弃之，裁犯虫鱼，陷于地狱，斯必不然矣。夫忠莫逾于伊尹，孝莫尚于曾参。若伊尹宰一畜以膳汤，曾子烹只禽以养点，而皆同趋炎镬，俱赴锋树，是则大功没于小过，奉上反于惠下。昔弥子矫驾，犹以义弘免戮。呜呼！曾为灵匠。不如卫君乎？故知此为忍人之防，而非仁人之诫也。若能鉴彼流宕，亹不在佛，观此祸福，识悟教诱，思息末以尊本，不拔本以拯末，念忘我以弘法，不后法以利我，则虽曰未佛，吾必谓之佛矣（《弘明集》九）。

臣闻以法施民，必传祀典；以劳定国，必有承家。孙叔敖祭酹无闻，有伤良相；汝叔齐胤嗣绝没，实贬贤臣。谨案大统十六年格，先有封爵死于王事绝嗣者，听以支子继袭，非死王事，不许承封。前牒五等功臣，皆是勤劳王室，身当患难，捍御灾祸，翼赞大猷，一日遇疾，身捐馆舍，不幸无胤，享祀便绝。于礼则不足，于义则有伤。未求上林之猎，已削其侯，不服襜褕之衣，先除其国。伏惟皇帝崇德旌庸，兴亡继绝，闻鼓鼙而思将帅，画云台而念旧臣，岂有功存社稷，而无后可守？事尽忠贞，而无祠可祭？周于蕃为约，事在世功；汉以山河为誓，义存长久。

臣闻存入人之国，大于救人之灾；立人之后，重于封人之墓。窃以殷朝继及，无废小宗；周室兴亡，贵存身后。绍高密者累叶，岂专邓禹之正胤？嗣乎阳者重世，何必曹参之孙？愚谓生有其劳，死非王事，虽在支庶，并听承袭。幸使伯有之魂，不能为厉；若敖之鬼，其无馁而。幽显对扬，神人咫尺（《艺文类聚》五十）。

《孝经》云：「生则亲安之，祭则鬼飨之」。《乐记》云：「明则有礼乐，幽则有鬼神」。诗云：「肃雍和鸣，先祖是听」。《周官·宗伯职》云：「乐九变，人鬼可得而礼」。《祭义》云：「入户忾然，必有闻乎其叹息之声」。《尚书》云：「若云三王有太子之责」。《左传》云：「鲧神化为黄龙，伯有为妖，彭生豕见」。右七条，弟子生此百年，早闻三世，验以众经，求诸故实，神鬼之证，既布中国之书；菩提之果，又表西方之学，圣教相符，性灵无泯，致言或异，其揆惟一。但以圣人之化，因物通感，抑引从急，与夺随机，非会不言，言必成务；非时不感，感惟济物。而参差业报，取舍之途遂分，往还缘集，沦悟之情相舛。狎其小识，晦兹大旨。滞亲闻见，莫辩幽微。此榆枋所以笑九万，赤县所以骇大千，故其宜也。若斯之伦，遂复构穿凿，驾危辩，鼓伪言，煽非学，是谓异端，故宣尼之所害也。我皇继三五而临万机，绍七百以御六辩，勋格无称，道还淳粹。经天纬地之德，左日右月之明，皇王之所未晓，群圣之所不备，亿兆之所宜通，将来之所必至。莫不鬯其玄波，而达其幽致者也。伏览神论，该冠真俗，三才载朗，九服移心，跂行蠢蠕，犹知舞蹈。况在生灵，谁不抚节。弟子少缺下帷，尤蔽名理，既符夙志，窃深踊跃。至如百家恢怪，所述良多，搜神灵鬼，显验非一。且般若之书，本明斯义，既魔从所排，趣无兼引，自非格言，孰能取正？略说七条，皆承经典。譬犹秋毫之凭五岳，触氏之附六军，敢沥微尘，只增悚汗。弟子庾黔娄和南（《弘明集》十。）。